« Les choses gaspillées et perdantes, les choses brisées et maltraitées, toutes ces petites choses. Les choses précieuses et sacrées, les choses perdues et abandonnées… » Small Things The Audreys
Je me souviens quand j’ai rencontré pour la première fois le terme « syndrome de l’imposteur ». J’avais accepté un rôle où mon travail était d’évaluer l’état de préparation culturelle d’une organisation gérée par la communauté alors qu’elle se préparait à intégrer une main-d’œuvre paire. Travailleuse auprès des pairs et défenseure de la santé mentale, c’était la première fois que j’étais recrutée à un poste de haute direction. Au cours de ma première semaine, j’ai été traitée comme une rockstar ce qui m’a complètement étonnée. J’étais cette nouvelle chose brillante qui excitait tout le monde. Au cours d’une conversation d’introduction, le psychologue principal de notre équipe, impressionné par tout ce qui venait de se passer dans la conversation, m’a regardée avec impatience et m’a demandée : « Quel était l’objectif de votre doctorat ? »
Embarrassée j’ai hésité pendant une demi-seconde et détourné les yeux, ne voulant pas voir ce qui pourrait se refléter dans son regard alors que je donnais ma réponse.
« J’essaie toujours d’obtenir mon diplôme de premier cycle. »
Plus tard dans l’après-midi, j’ai avoué mes sentiments d’avoir été mal perçue à un collègue de la très petite équipe dans laquelle j’avais été intégrée. Sa réponse a été gentille mais malavisée.
« Vous êtes juste aux prises avec le syndrome de l’imposteur. Nous le ressentons tous. »
J’avais passé la majorité des 20 dernières années à essayer désespérément de prouver sur papier ce qui équivalait à près de trois degrés d’études universitaires multidisciplinaires accumulées. J’avais presque complètement épuisé la limite de mes prêts étudiants alloués par le gouvernement. Chaque fois que j’étais proche de terminer la matière au cours d’un semestre donné, je me retrouvais à l’hôpital, l’héritage d’une bataille de 15 ans contre les idées suicidaires chroniques, une vie de traumatismes complexes amassés et de handicaps psychosociaux qui en résultaient. Mais le fait que j’avais la tête pleine de connaissances qui ne pouvaient être attestées par aucune attribution post-nominale n’était qu’une partie du problème.
Les arts et le leadership ont toujours été étroitement liés tout au long de mon adolescence. Chanteuse d’abord, cultivant un intérêt caché pour l’écriture avant des études de théâtre et plus tard de chant à l’université, j’avais également été impliquée dans le leadership étudiant et j’avais consacré ma jeunesse aux guides dans ma petite ville sur la côte sud de la Nouvelle-Galles du Sud. Il était presque inévitable que la confiance que j’affichais en maîtrisant l’art de façonner ma voix attirerait le genre d’attention que les gens admireraient.
J’étais ridiculisée dans la cour de récréation, les enfants vocalisaient des cadences dramatisées en passant, mais mes professeurs de musique me donnaient confiance en moi et j’ai donc persisté. En me produisant un après-midi lors d’une assemblée artistique, j’ai quitté la scène avec un sentiment de crescendo, mais alors que les applaudissements commençaient à s’estomper, je pouvais entendre les huées latentes des étudiants jusqu’à ce qu’elles soient réduites au silence par les regards sévères des enseignants. Je me suis retirée dans les coulisses et j’ai retenu mes larmes. Alors que la troupe de danse prenait place sur scène pendant que le MC essayait de rediriger l’attention du public, l’une des filles les plus populaires de mon année, vêtue de son justaucorps noir et de son tutu doré m’a prise à part. Julie me regarda carrément dans les yeux écarquillés et me chuchota férocement :
« Tu es la personne la plus courageuse que je connaisse. Je danse dans une troupe, dans le cadre d’un groupe où je peux me cacher, mais vous sortez et faites confiance à votre voix toute seule. N’arrêtez jamais de faire ce que vous faites. Vous m’inspirez. »
Ces premiers moments en tant qu’artiste émergente et jeune leader se sont effondrés à la fin de mon adolescence, peu de temps après mon entrée à l’université. Mon monde a été soudainement brisé par des critères de diagnostic psychiatrique et l’espace de silence qui a suivi a été amplifié par des récits composés de sanisme. Une vie autrefois pleine de promesses était maintenant considérée comme futile, moins qu’ordinaire, voire une source d’inquiétude alors qu’un linceul de récits limitant la vie était adopté par beaucoup et qu’un profond sentiment d’échec, d’impuissance et de honte émergeait.
« Nous ne faisons aucune concession spéciale pour vous. Même si vous êtes à l’hôpital ou atténué par des médicaments dont vous n’avez pas besoin en raison de diagnostics erronés, personne ne sera prêt à revenir jusqu’à ce que vous ayez 40 ans. On s’attend à ce que vous gagniez votre place dans ce monde comme tout le monde. »
Lors du premier confinement en 2020 alors que le monde dormait, dans mon petit coin, dans mon petit monde, j’ai rêvé. J’ai écrit. Testant la tessiture de ma voix, j’ai recommencé à chanter. La surdité dégénérative découverte à 16 ans avait certainement fait des ravages, les appareils auditifs étant inutiles pour concilier la façon dont je recevais et créais le son. Dans le silence, j’ai décidé de ne pas compter sur le son mais sur la résonance. J’ai commencé à postuler pour un emploi qui correspondait à mon éducation et à mes aspirations non articulées. J’ai commencé à présenter des idées créatives. Je m’en fichais quand les rejets tombaient dans ma boîte de réception. Je voulais une place à la table alors j’étais déterminée à en créer une unique à mes désirs pour les tables où j’espérais m’approcher.
Lors d’un événement narratif que je devais produire plus tard cette année-là, notre conférencier invité a ajouté une citation d’Anaïs Nin dans son discours qui résonne encore à travers l’impuissance qui avait envahi ma vie pendant plus de 20 ans.
« La vie se rétrécit ou s’étend proportionnellement au courage de chacun. »
Une lutte plus profonde avec cette vérité en relation avec l’expérience vécue et le leadership artistique des personnes handicapées m’a mené de là au bureau du collègue qui m’a présenté le concept du syndrome de l’imposteur, et plus loin dans la réflexion sur ce qui crée les limites et le silence. En apprenant à exploiter ce style de ténacité, j’ai continué à trouver mon chemin vers des tables qui ont commencé à affirmer à plusieurs reprises l’espoir que je n’avais pas osé croire possible d’exhumer des décombres. J’ai réalisé que ce voyage ne pouvait plus être considéré comme un coup de chance mais je me sentais toujours indigne.
En 2022, j’ai été invitée à contribuer aux priorités nationales de la réforme de la santé mentale. J’apporte maintenant les points de vue des consommateurs et des leaders expérimentés dans des conversations qui éclairent directement les considérations parlementaires. J’ai conçu et contribué à des projets artistiques axés sur l’expérience vécue. Je me suis immergé dans des leçons autodidactes en cours d’emploi en gestion des arts pour personnes handicapées, tenant la ligne de l’intégrité artistique contre les agendas externes indésirables et non désirés. Le parcours au cours des trois dernières années a mené à des publications, à la baladodiffusion, au théâtre, au chant, à l’édition, à la production, à la réalisation, à la gestion de projet, au plaidoyer, à l’élaboration de politiques, à la supervision et même à des contributions universitaires de consommateurs. Le cadeau de faire partie de la cohorte Sync Australia 2022 était la reconnaissance des outils que je possédais déjà, mais que je ne savais pas que j’étais autorisé à nommer, revendiquer ou célébrer.
Alors que j’avais rejeté sans réserve la notion de syndrome de l’imposteur, le sanisme destructeur d’âme et le capacitisme accumulés après des années de relégation dans un système de santé mentale et ses récits sociaux plus larges qui sapaient tout véritable espoir de rétablissement faisaient également taire ma capacité à accepter la reconnaissance des autres de ce que j’ai toujours naturellement apporté à n’importe quelle table à laquelle je me suis retrouvée. Et c’est là que réside le danger intersectionnel d’ajouter la fausse dichotomie du syndrome de l’imposteur au mélange.
La crainte et l’agitation que j’ai éprouvées alors que mon travail continuait d’être reconnu comme étant au même titre que les acteurs professionnels, les écrivains, les metteurs en scène, les défenseurs et les dirigeants dans un monde encore fortement régi par les principes de « suivre ou s’en aller », n’était pas un produit du capacitisme intériorisé mais plutôt des hypothèses d’égalité sur l’équité. La nature adaptative de notre expertise en la matière, notre neurodivergence et notre capacité accrue à voir au-delà des voies traditionnelles signifient que nous l’apprenons ou même que nous le travaillons par nous-mêmes en cours de route, ce qui informe ensuite nos propres styles de leadership uniques. Les cultures qui exigent la productivité plutôt que le lieu de travail et la cohésion sociale finissent par réduire au silence l’inclusivité qu’elles défendraient autrement.
Les gens ignorent encore largement ce que c’est que de surmonter les obstacles environnementaux et comportementaux qui se dressent sur notre chemin, parfois quotidiennement ou même à chaque instant, pour s’engager pleinement dans notre communauté en tant qu’artistes et leaders handicapés et d’expérience vécue. Si nous voulons être sérieux au sujet du modèle social du handicap dans le paysage sociopolitique australien actuel, nous devons cesser d’activer des pratiques politiquement correctes qui valorisent les représentations statistiques de la diversité et nous concentrer plutôt sur le démantèlement des mythes culturels largement adoptés et des théories dépassées qui continuent de réduire au silence.
Les voix assez courageuses pour mettre en évidence la discrimination, parfois même à travers des expressions de détresse vécues comme une menace dans les fréquences émergentes, sont une occasion de nous accorder non pas au son mais à la résonance. Quand une expression de résistance est-elle la preuve d’une société défaillante individuelle et où pourrait-elle être une invitation à examiner davantage le démantèlement des inégalités structurelles dans les contextes de leadership ? C’est une question qui me traverse l’esprit et qui calcifie les os de l’oreille interne. Je n’ai peut-être pas les réponses mais je comprends enfin que le produit de s’asseoir avec cet inconfort est devenu un appel que je ne peux plus cacher ou repousser. Je n’entends peut-être pas ce que les autres entendent, mais le caractère unique de ce que j’entends m’amène à parsemer mes mondes de questions curieuses. Et ce que je reçois en rétroaction, confirmation et même sur la défensive me garde attentive à la vérité humiliante qu’en apprenant à faire confiance au sentiment des fréquences, nous pourrions vraiment être en mesure de trouver des harmonies qui modulent la dissonance à la félicité.
When is an expression of resistance evidence of an individual failing society and where might it be an invitation to examine further dismantling structural inequity in leadership contexts?
This is a question that hums through my mind and calcifying inner ear bones. I may not have the answers, but I finally understand that the product of sitting with this discomfort has become a calling that I can no longer hide from or push against. I may not hear what others hear but the uniqueness of what I do hear, leads me to pepper my worlds with curious questions. And what I receive in feedback, confirmation and even defensiveness keeps me attentive to the humbling truth that in learning to trust the feeling of the frequencies, we might truly be able find harmonies that modulate dissonance to bliss.
Écrit sur les terres ancestrales des Premières Nations. Je rends hommage aux aînés d’hier, d’aujourd’hui et d’émergence. La souveraineté n’a jamais été cédée. Il y a toujours eu et il y aura toujours des terres autochtones.